🔱🙏'प्रेम ही धर्म है' 🔱🙏[SVHS-28 ] (जापानी विश्वास-गुड़ियों को प्यार ) 🔱🙏 [स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना-खण्ड -5 : (धर्म और समाज) ]🔱🙏

🙏'प्रेम ही धर्म है'🙏 

   जीव-मात्र से प्रेम करने की नीति ही सनातन शाश्वत आचारनीति (eternal ethics) है। इसी नीति को क्रियान्वित करने से जो सत्य (ब्रह्म ?) इस जगत-प्रपंच में अन्तर्लीन है-- वह प्रकट हो जाता है। एक बनस्पति-विज्ञानी (botanist)  ने एक ही प्रजाति के दो पौधों को लेकर इस नीति का परिक्षण किया था। उन्होंने दो गमलों में एक समान मिट्टी भर कर समान ऊंचाई तक उगे हुए दो पौधों लगा दिया, दोनों को एक समान प्रकाश, उर्वरक, सिंचाई आदि आवश्यक उपादानों को उपलब्ध करने के बाद उन गमलों को छत के दो कोने पर रख दिया। और प्रतिदिन एक पौधे के पास जाकर कहने लगे-' मैं तुमसे घृणा करता हूँ, तूँ मरता क्यों नहीं ? और दूसरे पौधे के पास जाकर कहते थे- " मैं तुमको प्यार करता हूँ।" कुछ दिनों तक ऐसा ही करने के बाद यह देखा गया कि एक पौधा सूखकर मर गया ; और दूसरा पौधा बड़ा होता रहा। जापान की लड़कियों को यह विश्वास है कि गुड़ियों को प्रेम करने से एक दिन उनके भीतर प्राणों का संचार हो जाता है। ऐसा भी सुना जाता है कि जापान में उन्नत फसल पैदा करने के लिये खेतों को प्यार के गीत सुना कर उत्कृष्ट खेती करने की प्रथा भी पहले प्रचलित थी। (जैसे भारत में धनरोपणी के गीत गाने प्रथा आज भी प्रचलित है?)

       इन बातों का उल्लेख करते हुए स्वामी विवेकानन्द यही कहना चाहते थे कि- " मनुष्य मात्र में अन्तर्निहित दिव्यता के उपर अटल विश्वास रखना होगा, उसको जानना होगा, प्रेम की शक्ति को समझना होगा, तथा भविष्य में (बुढ़ापे में ?) उपस्थित होने वाली जीवन की जटिल समस्याओं का समाधान करने के लिये इसी प्रेम-शक्ति का प्रयोग करना होगा।" बुद्धि को विवेक-पूर्ण निर्णय लेने में सक्षम बनाने का अभ्यास करने के साथ ही साथ हृदय का विस्तार एवं सच्चे प्रेम की नीति को जीवन-गठन का एक महत्वपूर्ण अभ्यास बना लेना होगा। स्वामीजी  बचपन से ही, (बच्चों को) भावनात्मक आवेग (emotional impulse) के साथ सभी मनुष्यों से प्रेमपूर्ण व्यवहार करने की शिक्षा देना चाहते थे, ताकि वे उन्मुक्त होकर देशसेवा के आदर्श को आत्मविकास के अपरिहार्य अंग के रूप में स्वीकार करना सीखें। स्वामीजी का अपना जीवन इसी प्रयास का एक उत्कृष्ट उदहारण है। विद्व्ता, नाम-यश  या अत्यधिक धन-दौलत कमा लेने से जीवन में पूर्णता नहीं आती है,  दूसरों को (निःस्वार्थ) प्रेम करने की क्षमता में वृद्धि से ही यथार्थ मनुष्य बनना संभव होता है। (पशु से मनुष्य और मनुष्य से देवमानव अर्थात  पूर्णतः निःस्वार्थी मनुष्य बनना संभव होता है।)

वेदान्त का अमोघ सत्य-उद्घोष (वेदान्त डिण्डिम) है- 'एकमेवाद्वितियम् ब्रह्म !' (अर्थात  "ब्रह्म ही एक मात्र सत्ता है। उसके अतिरिक्त कोई अन्य दूसरी सत्ता नहीं है।" (छान्दोग्य 6.2.1) किन्तु स्वामीजी ने तात्विक-विश्लेषण कर उसकी पांडित्यपूर्ण  व्याख्या करने को उतना महत्वपूर्ण नहीं माना है बल्कि, मनुष्य मात्र के प्रति 'परम एकात्मबोध' से अनुप्रेरित होकर उसी वेदान्त प्रतिपादित सत्य- "जीवब्रह्मैक्यं” को मूर्तमान करने की साधना में ही अपने जीवन को न्योछावर कर दिया है। जीवन के इस परम या चरम सत्य ~ "जीव ब्रह्म एक है " को ह्रदय के माध्यम से ही समझना पड़ता है, तथा उस महान सत्य की अनुभूति को (अद्वैत वेदान्त के महावाक्यों की अनुभूति को) दूसरों में संचारित करने के लिए ह्रदय की भाषा - 'प्रेम' को ही व्यवहार में लाना पड़ता है। इस उच्चभाव को प्रेम की भाषा में (ह्रदय की भाषा में)  संचारित करने में बच्चे बूढ़े का भी भेद नहीं रहता, इस भाव को सभी समझ सकते हैं। स्वामीजी ने कहा है कि वेदान्त को इतने सहज और बोधगम्य भाषा में समझाकर कहना होगा, कि एक छोटा बच्चा भी उसको समझ सके और अपने जीवन में उसका प्रयोग करके लाभान्वित हो सके।

     सांसारिक प्रेम के बारे में जो आम  धारणा है उसका  थोड़ा भी विश्लेषण करने पर उसकी कमी  पकड़ में आ जाती है। प्रेमास्पद (अवतारवरिष्ठ) के प्रति अपने सच्चे प्रेम को त्याग और सेवा के माध्यम से ही अपने जीवन में प्रस्फुटित करना होता है। आत्मश्रद्धा सम्पन्न व्यक्ति को  विश्लेषण करके, पहले यह जान लेना चाहिये कि मनुष्य जीवन को सार्थक करने के लिए जो वस्तु पाने की कामना करनी चाहिये वह है - चरित्र।  क्योंकि यह चरित्र ही है जो मनुष्य के  सच्चे प्रेम के सिद्धान्त को अलंकृत कर  देता है। चरित्र गठित करने से मनुष्य निःस्वार्थी हो जाता है तथा इस तथ्य को समझ पाता  है कि मनुष्यजाति के कल्याण में ही उसका कल्याण है। दूसरे मनुष्यों के कल्याण के लिये कार्य कर पाना  तभी संभव है जब हम  यह समझ जाते हैं कि वास्तव में हम जो कर रहे हैं वह सब स्वयं के कल्याण के लिए ही है। क्योंकि वह स्वयं किसी भी मनुष्य से भिन्न नहीं है। कोई मनुष्य जब संसार के आभाव, संकट, विसंगति, को जड़ से मिटा देने के सतसंकल्प को ही अपने जीवन उद्देश्य बना लेता है और उसे साकार करने के लिए उद्यम करता है और- "Neither seek nor avoid" नियमानुसार सामने उपस्थित किसी भी कार्य को निष्ठा पूर्वक करने का प्रयास करने लगता है, तो उसको यह अनुभूति हो जाती है कि चूँकि वह  अपने-आप से प्रेम करता है, इसीलिये वह दूसरों से भी प्रेम करने को बाध्य है। क्योंकि विराट  को प्रेम करने से ही मनुष्य स्वयं को पहचान सकता है।  जब उसको यह अनुभूति हो जाती है कि ब्रह्म ही जगत बने हैं तब उसके जीवन में परम-पद की प्राप्ति का पथ प्रशस्त हो जाता है।

       इसीलिये बचपन से ही अपने देश से प्रेम  करना सीखना भी आवश्यक है। और उससे प्रेम  करने की तैयारी के रूप में  पहले अपनी यथार्थ सत्ता का अनुसन्धान करना आवश्यक है। विवेक, बुद्धि, भावना के द्वारा अपने सच्चे स्वरुप का अनुसन्धान के क्रम में ही व्यक्ति यह समझ सकेगा कि अपनी अन्तर्निहित दिव्यता (निःस्वार्थपरता) को विकसित और प्रकट करने के स्वार्थ को पूर्ण करने के लिये ही उसे व्यवहारिक जीवन में जगत के सभी मनुष्यों के प्रति सहानुभूति, समानुभूति और कर्तव्यबोध इत्यादि के महत्व को मर्यादा देनी होगी।

        >>सच्चे धर्म का (शैक्षिक धर्म का)  अर्थ है-Meaning of true religion (academic religion) is "Be and Make" -अर्थात  स्वयं अच्छा मनुष्य बनना और दूसरों को अच्छा मनुष्य बनने में सहायता करना।" स्वामीजी के धर्म की इस परिभाषा का सार इसी सर्वग्रासी प्रेम को आन्तरिक स्वीकृति देने तथा इसे अपने आचरण द्वारा प्रकट  करने में है। आज देश में जो भी संकट दिख रहा है, उसका कारण यदि एक वाक्य में कहें तो इस प्रेम का अभाव ही है। जब व्यावहारिक जीवन के सार्थकता का पैमाना- धन-दौलत, भोग-ऐश्वर्य, को ही मान लिया जाता है, तब हमारे प्रेम की शक्ति ढंक जाती है। (अर्थात ह्रदय में प्रतिष्ठित प्रेमास्पद पर माया का आवरण मेरा -पराया का आवरण ?  प्रेम की शक्ति का स्रोत या श्रेय-प्रेय विवेक का स्रोत  ढंक जाता है !) इन दिनों सामान्य तौर पर  शिक्षक, सरकारी-गैरसरकारी पदाधिकारी, कर्मचारी, डाक्टर, इन्जीनियर, समाजसेवक सभी के भीतर केवल आर्थिक दृष्टि से उन्नत होने, या नाम-यश पाने [गुरुगिरि करने-Motivational speaker बनने ] की प्रतियोगिता हो रही है। 

    इसीलिये तो इन्द्रियपरायणता के उग्र प्रकोप के सामने सनातन मूल्यबोध {सनातन आचार नीति (eternal ethics)-परदारेषु मातृवत #इत्यादि }  दब गई  हैं। इस आभाव को बाहर से दूर करने की सैंकड़ो प्रचेष्टाओँ के बीच  हम भ्रमित होकर अँधेरे में  हाथ-पैर मार रहे हैं। हमलोगों के इस अवश्यम्भावी भविष्य के प्रति स्वामीजी ने बहुत पहले ही सावधान किया था। उन्होंने कहा था कि मनुष्य यदि सच्चे धर्म (शैक्षिक धर्म -मनुष्य बनो और बनाओ !) का अनुसरण करके अपने आचरण को शुद्ध नहीं बनाएगा, तो केवल राजनैतिक अनुशासन या  कानून के बल पर वह समाज को  अपने यथार्थ लक्ष्य की ओर कभी अग्रसर नहीं करा पायेगा।

       इसीलिये बचपन से ही निःस्वार्थ, निष्कपट प्रेम करने की क्षमता में वृद्धि करने के अभ्यास को शिक्षा के अनिवार्य अंग के रूप में स्वीकार करना पड़ेगा। इसी के माध्यम से व्यक्ति सच्चे सामाजिक प्राणी के रूप में अपना जीवन गठित कर पायेगा तथा एक-दूसरे के स्वार्थ की रक्षा के लिए प्रयत्नशील होगा। एक मनुष्य के साथ दूसरे मनुष्यों के बीच (सास-बहु, बाप -बेटा,भाई -बहन के बीच) या एक जाति (समुदाय-सम्प्रदाय) का दूसरे समुदाय के साथ जो विवाद, विद्वेष दिखाई पड़ता है,  वह तभी दूर होगा जब हमलोग ह्रदय की भाषा - 'प्रेम 'को ही धर्म मान लेंगे। तथा इसी धर्म की रक्षा और परिपोषण के लिये बाकी सबकुछ को तुच्छ समझ सकेंगे ।

 [क्योंकि 'विराट से प्रेम करने की क्षमता अर्जित करने से ही मनुष्य स्वयं को और मानवसमाज के एकत्व को पहचान सकता है!']

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मातृवत् परदारेषु, परद्रव्येषु लोष्ठवत्।

आत्मवत् सर्वभूतेषु, यः पश्यति सः पण्डितः।। 

अर्थ : सदैव दूसरे की पत्नी को अपनी माँ की तरह समझना चाहिए। सदैव दूसरे के धन को मिट्टी के समान समझना चाहिए और सभी को अपने जैसा ही समझना चाहिए। जो ऐसा आचरण करता है, वही सच्चा पंडित यानि ज्ञानी है।

व्याख्या :

कहने का तात्पर्य यह है कि पराई स्त्री पर कभी भी गलत नजर नहीं डालनी चाहिए और उसका अपनी माँ की तरह सम्मान करना चाहिए। दूसरे के धन संपत्ति पर भी कभी गलत दृष्टि नहीं डालनी चाहिए और उसे मिट्टी के समान समझना चाहिए। अपने परिश्रम से अर्जित की हुई धन-संपत्ति को ही अपनी संपत्ति समझना चाहिए। सभी के साथ एक समान व्यवहार करना चाहिए। सब के अंदर स्वयं की छवि देखना चाहिए। ऐसा आचरण करने वाला मनुष्य ही वास्तव मे विद्वान होता है।  [यह है हमारा सनातन धर्म @ हिंदू धर्म]

'एकमेवाद्वितियम् ब्रह्म !' (छान्दोग्य 6.2.1)

ब्रैह्मैकं परमार्थसिच्चिदमलं विश्वप्रपञ्चात्मना

शुक्ती रूप्यपरात्मनेव बहलाज्ञानावृतं भासते ।

तज्ज्ञानान्निखिलप्रपञ्चनिलया त्वात्मव्यवस्थापर

निर्वाणं जनिमुक्तमम्युपगतं मानं श्रुतेर्मस्तकम् ।।

शङ्कर ने प्रतिज्ञा किया – ब्रह्म एक सत् चिद् निर्मल तथा परमार्थ है । जैसे मिथ्या ज्ञान से सीप रजतरूप में भासती है , वैसे ही सत् , चिद् आनन्द स्वरूप ब्रह्म  मिथ्या अनादि अज्ञान से इस दृश्यमान प्रपञ्चरूप से भासित होता है । जब इसे ” तत्त्वमसि ” , ” अहं ब्रह्मास्मि ” आदि उपनिषद् वाक्यों द्वारा जीवब्रह्मैक्यज्ञान उत्पन्न होता है तब अनादि कारण मिथ्याज्ञान सहित यह समस्त प्रपञ्च निवृत्त हो जाता है और यह अपने असली चिन्मय स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जन्म – मरण से रहित होकर मुक्त हो जाता है । यही हमारा सिद्धान्त है । इसमें उपनिषद् प्रमाण है । मैं फिर अपने इस कथन को दुहराता हूँ ” जीवब्रह्मैक्य ” { जीव ब्रह्म एक है } मेरा विषय है । उसमें उपनिषद् वाक्य प्रमाण हैं ।

वेदान्त के प्रमुख सूत्र >

1. अहं ब्रह्मास्मि — "मैं ब्रह्म हूँ" (बृहदारण्यक उपनिषद्, प्रथम अध्याय, चतुर्थ ब्राह्मण, श्लोक क्रमांक १०)

2. तत्त्वमसि —  "वह ब्रह्म तू है" (छान्दोग्य उपनिषद्, अध्याय ६, अष्टम खण्ड, श्लोक क्रमांक ७)

3. अयम् आत्मा ब्रह्म —  "यह आत्मा ब्रह्म है" (माण्डूक्य उपनिषद्, अध्याय १, श्लोक २)

4. प्रज्ञानं ब्रह्म —  "प्रज्ञान ही ब्रह्म है" (ऐतरेय उपनिषद् १/२)

5. सर्वं खल्विदं ब्रह्मम् —  "सब ब्रह्म ही है" (छान्दोग्य उपनिषद्, अध्याय ३, चतुर्दश खण्ड, श्लोक १)

6. सत्यमेव जयते नानृतम् सत्येन  — "सत्य की ही जीत होती है, असत्य की नहीं" (मुण्डक उपनिषद्, तृतीय मुण्डक, प्रथम खण्ड, श्लोक ६)* 

7. ” सर्वँ खल्विदं ब्रह्म ” { "सब ब्रह्म ही है" -छान्दोग्य 3 / 14 / 1 }

8. ” तत्र को मोहः कः शोकः एकात्मनुपश्यतः ” 

9. "नाल्पे सुखमस्ति भूमैव सुखं भूमा त्वेव विजिज्ञासितव्य —  "छोटे और सीमित रहने में कोई सुख नहीं, विशाल होने में ही सुख है। विशाल बनो!" (छान्दोग्योपनिषद्‌, अध्याय ७, खण्ड २३, श्लोक १)

10. "मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः" —  'मन' ही मनुष्यों के बन्धन और मोक्ष का कारण है (ब्रह्मबिंदूपनिषद्, श्लोक २)

11. "विद्यया विन्दतेऽमृतम्‌" —विद्या से अमृतत्व की प्राप्ति होती है। आत्मा स्वयं अमर है, और मनुष्य को अमर बनने के लिए केवल उसे जान लेने की आवश्यकता है। (केनोपनिषद्, द्वितीय अध्याय, श्लोक ४)

12. "नाहं कालस्य, अहमेव कालम" —  "मैं समय में नहीं हूँ, समय मुझमें है" (महानारायण उपनिषद्, अध्याय ११, श्लोक १४)

13. "रसो वै सः। रसं ह्येवायं लब्ध्वानन्दी भवति —  "यह (अस्तित्व) जो बहुत अच्छी तरह तथा सुन्दरता से रचा गया है यह वस्तुतः अन्य कुछ नहीं, इस अस्तित्व के पीछे छिपा हुआ आनन्द, रस ही है। जब प्राणी इस आनन्द को, इस रस को प्राप्त कर लेता है तो वह स्वयं आनन्दमय बन जाता है (तैत्तिरीयोपनिषद्, ब्रह्मानन्दवल्ली अथवा द्वितीय खण्ड, अनुवाक ७, श्लोक १)

14. "असतो मा सद्गमय तमसो मा ज्योतिर्गमय। मृत्योर्मामृतं गमय "—  "मुझे असत्य से सत्य की ओर ले चलो, मुझे अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो, मुझे मृत्यु से मुझे अमरत्व की ओर ले चलो।" (बृहदारण्यक उपनिषद्, अध्याय १, तृतीय ब्राह्मण, श्लोक २८)

15. "ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदम् पूर्णात् पूर्णमुदच्यते "—  "वह (अज्ञात ब्रह्म) पूर्ण है, यह (प्रतीत ब्रह्मांड) पूर्ण है; यह पूर्णता उस पूर्णता से उद्भूत हुई है" (शांतिपाठ, ईशावास्य उपनिषद्)

16. "उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत। क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति" —  "उठो, जागो, और श्रेष्ठ जनों के पास जाकर बोध ग्रहण करो। विद्वान् मनीषी जनों का कहना है कि ज्ञान प्राप्ति का मार्ग उसी प्रकार दुर्गम है जिस प्रकार छुरे के पैना किये गये धार पर चलना" (कठ उपनिषद्, अध्याय १, वल्ली ३, श्लोक १४)

17. ” एकमेवाद्वितीयं ब्रह्म { ”One only, without a second” --‘अद्वैत’ है अर्थात् अपने जैसा केवल एक और अकेला या अनूठा या अनुपम ! [अवतारवरिष्ठ श्रीरामकृष्ण देव हैं !] तथा उस (पूर्ण-the All) में ही वह सब समाहित है, जो कभी (पूर्वकाल में) अस्तित्व में था, इस समय जिसका अस्तित्व है और जो कुछ भविष्य हो सकता है ! "ब्रह्म (ठाकुरदेव) ही एक मात्र सत्ता है। उसके अतिरिक्त कोई अन्य दूसरी सत्ता नहीं है।"छान्दोग्य 6 / 2 / 1 }

 >>"एकमेवाद्वितीयं ब्रह्म,  स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो ” { छान्दोग्य – उपनिषद् 6 / 8 / 7 }

वेदान्त शास्त्र का मुख्य विषय जीवात्मा का तथा परमात्मा का अभेद ज्ञान है या  जीव तथा ब्रह्म का ऐक्य है  "जीवब्रह्मैक्यं ! ” ( जीव ब्रह्म एक है)। 

इस अध्याय के पहले दो खण्डों में 'जगत की उत्पत्ति' के विषय में बताया गया है। अपने पुत्र श्वेतकेतु को समझाते हुए ब्रह्मऋषि उद्दालक ने कहा कि "सृष्टि के प्रारम्भ में एक मात्र 'सत्' ही विद्यमान था। फिर किसी समय उसने अपने आपकों अनेक रूपों में विभक्त करने का संकल्प किया। उसके संकल्प करते ही उसमें से 'तेज' प्रकट हुआ। तेज में से 'जल' प्रकट हुआ। संकल्प द्वारा प्रकट होने वाले उस 'तेज' को वेद में 'हिरण्यगर्भ' कहा गया है। सृष्टि का मूल क्रियाशील प्रवाह यह 'जलतत्त्व' ही है, जो तेज से प्रकट होता है। उस जल के प्रवाह से अतिसूक्ष्म कण बने और कालान्तर में यही सूक्ष्म कण एकत्र होकर 'पृथ्वी' का कारण बने। प्रारम्भ से सृष्टि-सृजन की पहली आहुति द्युलोक में ही हुई थी। उसी में विद्यमान 'सत्' से 'तेज' और तेज से 'जल' की उत्पत्ति हुई थी तथा जल के सूक्ष्म पदार्थ कणों के सम्मिलन से पृथ्वी का निर्माण हुआ था। धरती से अन्न का उत्पादन हुआ तथा दूसरे चरण में सूर्य उत्पन्न हुआ।

18. ” ब्रह्मविद्ब्रह्मैव भवति ”-(मुण्डकोपनिषद्) जो मनुष्य ब्रह्म को यथार्थ रूप में जानता है,वह ब्रह्म ही हो जाता है। 

 साभार - विवेकजीवन ब्लॉग /सोमवार, 6 अक्तूबर 2014/' सम्पूर्ण विश्व के मानव-इतिहास में भारत वर्ष का अवदान' 

(क्या भारत आज भी धान-रोपनी के समय स्त्रियाँ इसीलिये गाती हैं ?)

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